Александр Костерев
12
0
подписчиков
0
подписок
26,4к
просмотров
Летний сад
Санкт-Петербург • Сквер
Сохранить
Летний дворец Петра I, отреставрированный в 2018 году, - одно из старейших зданий Петербурга - построен в стиле «петровского барокко» по проекту Доменико Трезини в 1710—1714 годах. Это интереснейший объект Летнего сада. В двухэтажном особняке четырнадцать комнат и две поварни: на первом и втором этажах. Резиденция предназначалась для использования в тёплое время года — с мая по октябрь, поэтому кирпичные стены в ней достаточно тонкие, а в окнах — одинарные рамы. Учитывая прохлодную питерскую погоду и переменные ветра, дворец оборудования изразцовыми печами в голландском стиле, а в комнатах сохранились предметы интерьера различного назначения, декорированные изумительной резьбой по дубу, в изготовлении некоторых принимал участие Петр-плотник.
В кабинете (токарне) Петра I восстановлен ветровой прибор, который император заказал в 1712 году в Дрездене. Он соединён с установленным на крыше флюгером в виде Георгия Победоносца.
Ветровые приборы были в моде, но пользовались ими только представители высшей знати, например, немецкие князья. Как правило, прибора имел один циферблат, который показывал силу ветра. Но в петровском приборе циферблатов целых три.
Они показывают: верхний - время, левый нижний - направление, правый нижний - силу ветра, в этом смысле прибор смело можно назвать уникальным. Великий Петр, рождённый в Москве, лишенной морского простора, настолько любил море, что не мыслил себе ни дня без тесного общения с ним. Даже к Летнему дворцу был прорыт специальный канал, позволяющий отправляться с его пристани в морские прогулки.
Московский парк Победы
Санкт-Петербург • Сквер
Сохранить
Парк Победы - зелёный оазис Московского района Петербурга, заложен после Великой Победы рабочими предприятий Московского района. Относительно небольшая площадь парка насыщена памятниками: аллея героев, озера "Очки", которые охраняет пара львов, мемориал кирпичному заводу, который служил крематорием в суровые блокадные дни, великий Жуков и непревзойдённая Галина Уланова работы скульптора Аникушина. Памятное место.
Церковь Димитрия Царевича на крови
Углич • Музей
Сохранить
Церковь Димитрия на Крови — православный храм, возведённый на живописном крутом берегу Волги на месте убиения царевича Димитрия Угличского. На месте убийства царевича Димитрия в первые годы XVII века была срублена деревянная часовня, а в 1630 году её сменила деревянная церковь. Сооружение ныне существующей церкви началось в 1681—1682 годах, которая и по сей день сохраняет свой неповторимый вид. В 1692 году великолепный каменный храм был закончен и освящён. Легенда гласит, будто в каждую годовщину смерти царевича сквозь песок проступала кровь. Первый царь династии Романовых Михаил Фёдорович якобы тоже мог разделить судьбу царевича Димитрия, но был спасён Иваном Сусаниным, поэтому на свои средства повелел возвести каменную церковь.
В храме было три престола: главный — во имя царевича Димитрия, в нижнем тёплом этаже — во имя Архистратига Михаила, в тёплом приделе верхнего этажа — во имя Ярославских чудотворцев Фёдора и чад его Давида и Константина.
Здание состоит из вытянутого ввысь бесстолпного четверика с декоративным пятиглавием, трапезной, паперти (ярославского стиля крыльцо на ползучих арках) и невысокой шатровой колокольни. Здание декорировано в нарядной манере конца XVII века. На кроваво-красной поверхности стен (цвет пролитой крови) выделяются белоснежные декоративные детали — наличники, полуколонны, карнизы. Пол выполнен из чугунных сложного профиля листов. Южный фасад церкви хорошо сохранился, а с северной стороны в XIX веке был сооружён придел, плохо сочетающийся с архитектурой основного здания.
В церкви сохранились росписи второй половины XVIII века, которые изображают смерть царевича Дмитрия, а также расправу толпы над убийцами. Предполагается, что они выполнены артелью московского подрядчика Сапожникова в 1772 году. Росписи в трапезной посвящены библейскому сказанию о сотворении мира, Адаме и Еве, их грехопадении и изгнании из рая. Они выполнены мастером Петром Хлебниковым из Борисоглебских слобод в 1788 году и представляют собой яркий пример внедрения светских вкусов в церковную живопись. Храм принадлежит местному музею, вход в него платный, стоимость билета невысока. В храме выставлен знаменитый ссыльный набатный колокол, «казнённый» отсечением языка и «сосланный» в сибирский Тобольск за то, что в 1591 году известил жителей города Углича о смерти царевича Дмитрия, чем вызвал народное волнение, закончившееся самосудом над предполагаемыми убийцами. Пробыл там триста лет, после чего после долгих споров специалистов о подлинности был возвращён обратно. По результатам металлографических исследований признан изделием угличских мастеров XV века. По храму проводятся экскурсии.
Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь
посёлок Валаам • Монастырь
Сохранить
Архипелаг Валаам стоит того, чтобы его увидеть и умиротвориться божественной тишиной, суровостью северной природы, дарящей мир и покой. Острова хороши в любое время года, особенно при путешествии теплоходом.
В 1796 году по повелению Императрицы Екатерины II для обращения народов Северной Америки к признанию и принятию православной греко-российской веры учрежден Епископ викарный Иркутской Епархии с именованием его Епископом Кадьякского и прочих островов. В этот сан был первым посвящен в Иркутске архимандрит Иоасаф.
О судьбе других монахов миссии мы узнаем из писем современников, в том числе правителей компании.
Более других участников миссии история сохранила, хоть и отрывочные, но вполне достоверные сведения о валаамском монахе Германе, имя и фамилия которого в миру были неизвестны. Происходил Герман из купеческого сословия города Серпухова Московской губернии. Еще в юности возымел он великую ревность к благочестию и шестнадцати лет от роду пошел в монахи. Пять или шесть лет прожил Герман в Сергиевой пустыни, а потом перешел в Валаамский монастырь, широко раскинувшийся на архипелаге величественных островов необозримого Ладожского озера. Причиной перехода из разраставшейся Сергеевой стала ее многолюдность ввиду близости столицы, тогда как Валаам, оторванный по восемь месяцев в году от многомятежного мира, являл собой северную пустыню в идеальном значении этого слова и давал долгожданный приют для отшельника.
Не случайно отец Герман местом своего пребывания в Северной Америке выбрал пустынный остров Еловый, который он, находясь в постоянном духовном общении со своей духовной родиной, назвал «Новым Валаамом».
Этот остров, отделенный проливом версты в две от острова Кадьяк, на котором построен был деревянный монастырь для помещения членов миссии и устроена деревянная церковь во имя Воскресения Спасителя. На острове Еловом — небольшом, живописным, покрытым лесом, со сбегающим в море ручейком, отец Герман выкопал своими руками пещеру в земле и в ней провел первое лето. Ближе к зиме была выстроена для него келья, в которой старец и жил до самой смерти. Рядом с кельей возвышались деревянная часовня и деревянный домик для размещения училища и посетителей. Питался Герман плодами своего труда: перед кельей был разбит огород, на котором Герман сам копал гряды, сажал картофель, сеял репу и редьку. К зиме запасал грибы, сушил и солил их солью собственного приготовления из морской воды. В плетеном коробе носил с берега морскую капусту для удобрения огорода. Все, что приобреталось такими безмерными трудами, то употреблялось преимущественно на пропитание и одежду для сирот — его воспитанников, и на книги для них. В делах мирских старец руководствовался принципом справедливости: заступался перед начальством за провинившихся, защищал обижаемых, помогал нуждающимся, чем только мог, — и алеуты часто посещали его, ища совета, защиты от притеснения, помощи: каждый получал от старца посильное удовлетворение. Разбирал Герман их взаимные распри, старался всех мирить; особенно в семьях заботился о восстановлении согласия. Если не удавалось помирить мужа с женой, старец на время разлучал их, так объясняя необходимость выбранной суровой меры: «Пусть лучше врозь живут, да не дерутся и не бранятся; а то поверьте, — страшно — если не развести: были примеры, что муж убивал жену, или жена изводила мужа»!
Однажды морской офицер С.И. Яновский один из правителей колоний, сменивший на этой должности Баранова, спросил его:
— Как вы, отец Герман, живете на острову, один в лесу. Как не соскучитесь?
Герман отвечал:
— Нет, я не один, там есть Бог, как и везде, есть Бог, там есть святые ангелы. И можно ли соскучиться? С кем лучше и приятнее беседа — с людьми или с ангелами? Конечно с ангелами.
Санаторий Красный Холм
посёлок Красный Холм • Санаторий
Сохранить
Отличный санаторий, в экологически чистом месте в 19 км от Ярославля. Питание по системе шведский стол, множество медицинских процедур, включая водные, как в объёме санаторно-курортной карты, так и дополнительно за плату по назначению врача. Система экскурсий в Углич, Ростов, Кострому.... Благоустроенная территория, бассейн, хорошие номера.
Церковь Ильи Пророка
Ярославль • Музей
Сохранить
Ярославская градская Церковь святого пророка Илии величественно располагается на парадной площади, называемой по церкви Ильинской, внутри так называемого Земляного города. На этом месте издавна стояли две деревянные церкви, — холодная во имя святого пророка Илии и теплая во имя Покрова пресвятой Богородицы.
До конца XIX века этот замечательный храм производил грустное впечатление своим обветшанием: голуби, во всякое время года покрывавшие кровли храма, лепившиеся по его карнизам и врывавшиеся в самый храм, казалось, грозили сделаться его полновластными хозяевами. Но благодаря щедрому дару (порядка 60 000 рублей серебром) и личному наблюдению коммерции советника, городского головы Ивана Александровича Вахромеева (Вахрамеева) Ильинский храм, реставрированный внутри и снаружи ласкает взор почитателей православной святыни и любителя церковных древностей.
Августейшие Особы Царственной Семьи, ученые и высокопоставленные мужи, во время пребывания в Ярославль, живо интересуются Ильинского церковью и уделяют немало времени ее обозрению. В истории Ильинской церкви различаются два периода: первый — древний, известный по преданиям, и второй — позднейший, начиная со второй половины 17 века, со времени устройства каменного храма, существующего доднесь.
В первый период Ильинский храм, как и большая часть ярославских храмов, был деревянным: когда он был построен, по какому побуждению и кем доподлинно неизвестно. В один из бывших в Ярославле больших пожаров храм этот сгорел, при чем сгорели все документы, имеющиеся в храме и все имущество, по сему в настоящее время не сохранилось древностей, современных его раннему периоду.
Два обширных входа с древними железным затворами, соответствующие двум крыльцам, ведут из паперти в летний храм в честь Св. Пророка Илии. Он имеет от западного входа до иконостаса 17 аршин и от северной стены до южной 18 аршин 4 вершка. Своды в нем со стен перекинуты на два массивные каменные столба среди храма. Взойдя в этот храм, благоговейный богомолец имеет полную возможность отрешиться от всего земного и всеми помыслами своим вознестись к Богу, вдохновленный высоким пятиярусный иконостасом с древними художественной работы иконами, фресковыми священными изображениями на стенах, столбах и на устремленном к небесам своде.
Нынешняя церковь каменная, одно и двухэтажная, весьма замечательная в своих архитектурных решениях. Здание церкви — удлиненный четырехугольник, увенчанный пятью главами. Вот он то и составляет настоящую холодную церковь святого пророка Божия Илии, с приделом в алтаре по правую сторону во имя Преподобного Варлаама Хутынского, Новогородского чудотворца. С южной стороны в связи с холодною церковью находится теплая церковь во имя Покрова Пресвятыя Богородцы. С западной и северной сторон имеются паперти с отдельными крытыми входами.
Ярославская церковь св. Пророка Илии вместе с теплою церковью Покрова Пресвятой Богородицы, начаты строительством в 1647 году и окончательно созданы вместе на одном основании в 1650 году. Главная церковь св. пророка Илии освящена в том же 1650 году, а расписана по стенам и сводам с приделами и папертями и входами к 1681 году.
Построена Ильинская церковь иждивением ярославских купцов гостинной сотни, — Вонифатия и Иоаникия Скрипиных, родных братьев.
В 1650 году, 16 июня, был освящен Митрополитом Ростовским Варлаамом вновь устроенный каменный Ильинский храм в Ярославле, и Московский Патриарх Иосиф 1-й, с дозволения Царя Алексея Михайловича, прислал в благословение сему храму часть Ризы Господней.
Честную Ризу Господа не следует отождествлять с Его нешвенным хитоном — они ясно различаются в Священном Писании: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Евангелие от Иоанна, 19:23, 24; Псалтырь 21:19). Хитон, в отличие от ризы, нельзя было делить, иначе он просто распустился бы на нити.
По апокрифическому преданию в Мцхете, столице Иверии (Грузии), поселилось несколько иудейских семейств, потомки которых существуют и доныне (Элиозы, Гедевановы). В одном семействе, происходившем из потомства левитов и состоявшем из Элиоза, сестры его Сидонии и матери. Элиозу сильно хотелось видеть Иисуса, и желание это исполнилось. В числе других он должен был идти в Иерусалим на праздник Пасхи. Элиозу пришлось быть очевидцем страданий Господа.
Элиоз, будучи на Голгофе, у Креста Невинного Страдальца, купил у воина доставшийся последнему по жребию Хитон Христа. С сею драгоценною святынею Элиоз отправился домой, в Мцхету.
Сестра его Сидония, узнав, что в руках брата —Хитон Господень, буквально вырвала из рук его священную одежду, облобызала ее, как величайшую святыню, приложила к своей груди и скончалась. Никакая человеческая сила не могла изъять Хитон из объятий Сидонии, и ее похоронили вместе с драгоценною святынею в царском саду.
Над этим священным местом был возведен храм — Мцхетский собор 12 апостолов.
В 13 веке, во время нашествия на Грузию монгольских полчищ Чингисхана, Хитон Господень был вынут из земли, и сохранялся в ризнице Грузинских католикосов, а затем, но восстановлении Мцхетского собора, разрушенного монголами, в этом соборе. В XVII веке персидский шах Аббас во время нападения на Мцхету взял Хитон Господень и в 1625 году, желая приобрести расположение Русского Царя Михаила Федоровича, отправил к нему посольство с дарами, между которыми была и эта христианская святыня. Юный Царь и Патриарх Филарет с радостью приняли ее и, разузнав от бывших в Москве греков историю ее, после совещания с русскими архиереями, повелели соблюдать строгий пост и молиться, а в Крестопоклонную неделю Великого поста возлагать Ризу Спасителя на больных. Многие больные выздоровели чудодейственною силою Святыни. Видя это, Царь п Патриарх повелели устроить особое место в Успенском соборе и положили там драгоценный дар (Душеполезное чтение за 1898 г. ч. 2-я и за и 900 г. ч. I).
Эта редкая святыня — Часть Ризы Господней — хранится в серебряном позолоченном восьмигранном ковчежце, имеющем в длину полтора английских дюйма, а в ширину 1 дюйм и 2 линии. На верхней стороне ковчежца, около отверстия к святыне, покрытой стеклом, расположены крестообразно 4 драгоценные камня.
Малый этот ковчежец помещен и укреплен в другом большом серебряном чеканном и снаружи вызолоченном Ковчеге. Форму Ковчег имеет продолговатую четырехугольную и стоит на 4 ножках. Высота его, не считая ножек и крышки, 4 дюйма и 8 линий. На передней стороне ковчега, имеющей длину 6 дюймов и 8 линий, рельефно вычеканено изображение Покрова пресвятой Богородицы, во имя которого освящена теплая церковь; на правой стороне Ковчега, имеющего ширину 4 дюйма и 4 линии, изображены рельефно св. мученики и исповедники Гурий, Самон и Авив, во имя которых устроен придел с северной стороны главной церкви; на левой стороне ковчега, которая противоположна правой стороне, рельефно изображены св. пророк Илия и преподобный Варлаам Хутынский. На задней стороне Ковчега, противоположной передней стороне его, рельефно изображено положение во гроб Господа нашего Иисуса Христа. Крыша Ковчега, открывающаяся на «шалнере» (шарнире), устроена в форме пирамиды, в верху которой прикреплен серебряный вызолоченный крестик с рельефным изображением распятого Господа нашего Иисуса Христа и с рельефными же по сторонам его изображениями Божией Матери и Иоанна Богослова.
«Весу во всем большом ковчеге, вместе с малым ковчежцем, 3 фунта, сие значится в церковной Ильинской описи, составленной в 1849 году. Ковчег покрывается футляром, устроенным в форме пирамиды, которым он покрывается и в холодной церкви.
Опись всего имущества храма, в четвертую долю листа в кожаном переплете на 37 листах (четверках), выполненная в 1651 году, доныне хранится в Ильинской церкви. Из описи видно, что родные братья Вонифатий и Иоаникий Скрипины имели особенное попечение о построенном ими Ильинском храме во всех его отношениях. Они пожертвовали в него драгоценные иконы в большом количестве, богатую утварь, ризы, из коих есть дорогие, книги, относящиеся большею частью к Богослужению, снабдили храм хорошим звоном ж назначили вклад в пользу церкви ж причта.
Ильинский храм по благолепию, по драгоценному украшению местных икон, по богатству церковной утвари и по прочая, есть один из первых в городе Ярославле.
Роспись стен Ильинской церкви, по свидетельству надписи на южной стене главного Ильинского храма, производили 7189 (1681) году сентября в 8 день, трудившиеся в Бозе изографы града Костромы Гурий Никитин, Сила Савин да ярославцы Дмитрий Семенов, Василий Кузмин, Артемий Тимофеев, Петр Аверкиев, Марк Назаров, Василий Миронов, Фома Ермилов, Тимофей Федотов, Иван Петров, Иван Андриянов, Иван Иванов, Филипп Андриянов, Семен Павлов. Таким образом, роспись всех храмов, начатая 17 июня 1680 года и оконченная 8 сентября следующего года, совершена была 15-ю лицами. Между тем, при реставрации ее, промывка и восполнение повреждений изображений заняли времени более трех лет, при чем работало до 10 человек с ранней весны и до поздней осени, когда для согревания воздуха топились железные печи. Если принять во внимание разнообразие тем, характер изображений. прочность красок, сохранивших свою свежесть до настоящего времени, то нельзя не признать за древними изографами обширного знания библии и истории Церкви, осмысленное понимание догматов веры, религиозную настроенность, тщательное и в то же время быстрое исполнение своего труда, высочайшее профессиональное мастерство.
Во время большого пожара в городе Ярославле в 1658 году Ильинская церковь обгорела снаружи, по внутрь огонь Божьим Промыслом не проник, и сами храмоздатели исправили все обгоревшее. В 1670 году в местности Ильинской церкви снова был большой пожар, во время которого сгорела деревянная Снасопробоинская церковь. Пострадала во время этого пожара и Ильинская церковь. В упоминавшейся уже второй описи церковного имущества говорится, что большой колокол церкви в 106 пудов во время пожара разбился и в 1676 году 25 декабря быль перелит, с прибавлением к нему колокола в 20 пудов да меди 28 пудов, отчего получился новый колокол в 154 пуда, 3 фунта.
В 1896 году, вокруг всей Ильинской церкви на 93 саженях построена потомственным почетным гражданином города Ярославля и действительным членом Московского археологического общества И. А. Вахромеевым каменная ограда с 56 четырехугольными столбами, между которыми укреплены прясла или звенья железной кованной решетки, завершившая исторический ансамбль площади.
Русский музей, Домик Петра I
Санкт-Петербург • Музей
Сохранить
Первой гражданской постройкой Питербурха считается легендарный домик Петра I у Невы вблизи Заячьего острова, на котором была заложена крепость.
После смерти Петра в царствование Елизаветы Петровны многие посещали домик императора не в рамках экскурсионных программ, а движимые надеждой помолиться пред чудотворною иконою, которая в описи предметов домика, составленной в 1765 году, занимает первое место: «Деревянный дворец, круг онаго каменная галлерея, в нем покоев четыре, внутри образ Спаса Нерукотвореннаго, писанъ на холсте, въ деревянной золоченной рамке».
Самой священнейшей ценностью в домике Петра был Чудотворный Нерукотворенный образ Спасителя, тот самый образ, пред которым Петр в молитве поверял Господу свои царские думы и заботы о переустройстве России, перед которым преклонял колена при основании Петербурга, испрашивая благословение Божие на закладку новой столицы, тот самый, который был с Петром во всех его походах и во время Полтавской битвы, тот самый, с которым он не расставался и на смертном одре во время болезни, и который, по завещанию, находился при погребении его. Эта святыня, первоначально размещалась в столовой Петра, обращенной после его кончины в часовню.
Этот древний образ имеет необыкновенный вид: лик Спасителя кажется строгим, но когда пристально всмотришься в него, то в глазах видны необыкновенное смирение и кротость, глубина страданий и божественное величие. Взор Христа устремлен в бесконечную даль, в тоже время ощущаешь, как этот взор проникает в каждую душу.
Когда и от кого Петр Великий получил Нерукотворенный образ Спаса, за неимением исторических документов, достоверно неизвестно. По западной манере письма предполагают, что образ мог быть поднесен царю в дар во время одного из его заграничных путешествий. Но это мнение уже потому неосновательно, что в Росписи царского Приказа об отправлении вещей в Новгородский поход против шведов, сказано: «взять фельдмаршалку Головину с верху Чудотворный Нерукотворенный образ Спасителев», но ничего не говорится в этом Приказе о его внешних приметах образа и даже о том, откуда именно его взять: из царской ли образной, или из церкви. Видимо, в Росписи речь идет об образе, хорошо известном всем и уже имевшем определенную историю.
Есть основание предполагать, что эта икона перешла к Петру от матери его Натальи Кирилловны и написана была для царя Алексея Михайловича жалованным иконописцем Симоном (он же Пимен) Федоровичем Ушаковым (1626 — 1686 годы, жил в Москве, в Китай-Городе).
Что Ушаков в состоянии был написать в свое время такую художественную икону, как Нерукотворенный образ Спаса в домике Петра Великого, говорят многие его иконописные работы, выполненные для других храмов, например, для Троице-Сергиевой Лавры.
Могут возразить, что Петровский образ написан не в грековосточной манере, а в стиле письма западной церкви — Спаситель на Нерукотворенном образе изображен в терновом венце, а, следовательно, не может принадлежать письму Ушакова. В этом случае можно сослаться на ту же Троице-Сергиеву Лавру, где в соборе, в алтаре над жертвенником, находится Нерукотворенный образ Спасителя в терновом венце и, к величайшему удивлению, имеет такое разительное сходство с Петровским образом, что если поставить ту и другую икону вместе, то их невозможно отличить. Кстати, на Нерукотворенном образе Спаса Троице-Сергиевой Лавре имеется надпись: «7181 (1673 г.) писалъ сий образъ Зографъ Симонъ Ушаковъ»; и, хотя в образе угадывается итальянская школа письма, икона имеет необычайное сходство с Нерукотворенным образом Спасителя, что в домике Петра, особенно выражением глаз.
То, что Ушаков писал Нерукотворенный образ Спаса для царя Алексея Михайловича, видно из Записей Архива Оружейной Палаты, а именно: «написал в поднос Государю образ Нерукотвореннаго Спаса на убрусе въ 1676 г.». Образ этот, в котором современники полагали сверхъестественную силу не мог не перейти, в виде родительского благословения, от отца или матери к сыну — Петру. В этом случае становится совершенно понятным, почему Петр так дорожил этой иконой: совершается молебен при основании Петербурга — этот образ на молебне; отправляется Петр в поход, образ берет с собою; заболевает Петр — образ у его изголовья; даже умирая, он просит, чтобы именно этот образ находился при его погребении.
Выражения «идти к Спасителю» или «ехать к Спасителю», сделались настолько общеупотребительными в Петербурге, что даже не требовали разъяснения, а каждый петербуржец знал, что речь идет об образе Спасителя, что на Петербургской стороне, в домике Петра Великого. Самая пристань, устроенная на берегу Невы, против царского домика, известная в народе под именем «пристань к Спасителю» и надпись на ней была выражена словами: «К Спасителю».
Святая Троица
Ярославль • Памятник, мемориал
Сохранить
«Троица» — единственное в России скульптурное изображение Святой Троицы — расположена в центре Ярославля, недалеко от Стрелки и нового Успенского собора. Авторов композиции, и это символично, тоже трое художник — Н. Мухин, скульптор И. Б. Трейвус, архитектор — А. Бобович.
Открытие памятника состоялось после одобрения Патриарха Алексия II, и затем архиепископ Михей освятил скульптуру. Установка скульптурной композиции «Троица» на месте алтаря взорванного в 1937 году Успенского собора приурочено к празднованию тысячелетия распространения христианства на Руси. После начала работ по восстановлению собора скульптура в 2004 году перенесена ближе к набережной.
Первоначально композиция вызвала неприятие части ярославской общественности из-за нетипичных форм ангелов и смелой попытки авторов предать каноническому «плоскому» изображению иконы, решенному с использованием приема «обратной» перспективы, объемные скульптурные формы.
Замечено, что на многих древних иконах мир выглядит как бы «наоборот» — предметы на дальнем плане в ряде случаев кажутся больше, чем фигуры на переднем, ближнем. Иконописцы сознательно использовали «обратную» перспективу, поскольку уделяли особое внимание символам и акцентировали в образах то, что казалось им наиболее важным, отказываясь от линейной перспективы. Именно поэтому на изображениях средневековых художников дома, например, часто имеют три развернутых к зрителю стены, а плоскости столов повернуты так, чтобы показать расположенные на них главные предметы.
Памятник Святой Троице в Ярославле представляет собой скульптурную композицию из трех скульптур ангелов, сидящих за воображаемой трапезой (столом), отсутствующим в объеме (как изображено на иконе), но выполненным в плоском основании, в центре которого покоится чаша с жертвенным тельцом. Фигуры ангелов выполнены просто, без особой деталировки, с крупными вытянутыми телами и небольшими головами, что придает фигурам определенную легкость, даже возвышенность. Скульптурная композиция установлена на низкий круглый гранитный постамент большого диаметра, охватывающий и замыкающий в единое целое всю композицию. По контуру постамента бронзовыми древнерусскими буквами нанесены письмена из библии.
Памятник является единственным памятником Святой Троице в России.
Непосредственно термин «Троица» в привычном нам понимании отсутствует в канонических текстах книг Ветхого и Нового Заветов. Учение Церкви о Троице появляется в более поздних трудах святых Отцов и Учителей Церкви. Впервые в христианском богословии термин «Троица» употребил во II веке святой Феофил Антиохийский, но совсем в другом значении, в сочинении «Против Автолика»: «Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости». К середине IV века, после отвержения ряда ересей и благодаря трудам отцов Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, Церковью была выработана единая тринитарная терминология. Учение о Триедином Боге стало содержать три положения:
1) Троичность Бога состоит в том, что в Боге Три Лица (Ипостаси): Отец, Сын, Святой Дух.
2) Каждое Лицо Троицы есть Бог, но Они — не три Бога, а суть единое Божественное существо.
3) Все три Лица отличаются личными, или ипостасными свойствами.
Пресвятую Троицу Церковь исповедует единосущной и нераздельной. Православное вероучение утверждает монархию (единоначалие) Бога Отца, то есть Бог Отец является источником Бога Сына и Святого Духа. При этом она не означает подчинение Богу Отцу Бога Сына и Святого Духа, так как Сын и Святой Дух являются самостоятельными Личностями и обладают всем, что присуще по природе Отцу, кроме свойства Его нерождённости (не происхождение ни от какого другого начала). В истории Русской православной церкви известно только одно явление Троицы — в 1508 году Александру Свирскому.
По сему Православная церковь допускает только символическое изображение невидимой и непостижимой Троицы. Общепризнанной в православии русской традиции иконой Троицы служит образ Троицы Ветхозаветной («Гостеприимство Авраама») иконописца Андрея Рублёва. В основу композиции иконы положен ветхозаветный сюжет, изложенный в XVIII главе Бытия.
Икона Святой Троицы, написанная Андреем Рублёвым в первой трети XV века — самое знаменитое из его произведений и одна из двух (вместе с фресками Владимирского Успенского собора) сохранившихся работ, которые, как считают учёные, с большой долей вероятности, принадлежат ему, хотя документальных свидетельств об авторстве и истории создания «Троицы» не сохранилось.
Сюжет иконы — три ангела, сидящие за престолом, на котором стоит чаша с головой тельца, приносимого в жертву. На дальнем фоне иконы представлены дом (палаты Авраама), дерево (дуб Мамврийский) и гора (гора Мориа). Фигуры ангелов расположены так, что линии их фигур, округлостей рук, вытянутых ступней, образуют замкнутый круг. Они сидят, склонив головы, а композиционным и смысловым центром здесь выступает чаша. Она трактуется как символ евхаристии, а ветхозаветный телец — предтеча агнца из Нового завета. Руки среднего и левого ангелов направлены к чаше с благословляющим жестом.
В иконе отсутствует динамика — фигуры словно застыли в неподвижном созерцании, а их взгляды устремлены в вечность. Ангел в центре — в красно-коричневом хитоне и гиматии синего цвета, гиматии левого и правого ангелов — светло-синий и зелёный соответственно. Стремясь раскрыть догматическое учение о Святой Троице, Рублёв отказался от традиционных менее значимых повествовательных деталей, которые обычно включались ранее в изображения «Гостеприимства Авраама»: на иконе отсутствуют фигуры второстепенных персонажей — Авраама и его жены Сарры, сцены заклания тельца. Атрибуты трапезы лаконичны и сведены к минимуму, ангелы представлены не вкушающими, а беседующими. Жесты ангелов, плавные и сдержанные, предполагают возвышенный характер их беседы. В иконе всё внимание сосредоточено на безмолвном общении троих ангелов.
«Формой, наиболее наглядно выражающей представление о единосущии трёх ипостасей Святой Троицы, в иконе Рублёва становится круг — именно он положен в основу композиции. При этом ангелы не вписаны в круг — они сами образуют его, так что взгляд зрителя не может остановиться ни на одной из трёх фигур и пребывает, скорее, внутри того пространства, которое они собой ограничивают. Смысловым центром композиции является чаша с головой тельца — прообраз крестной жертвы и напоминание об Евхаристии (силуэт, напоминающий чашу, образуют также фигуры левого и правого ангелов). Вокруг чаши, стоящей на столе, разворачивается безмолвный диалог жестов».
Впервые об иконе «Троица» письма Андрея Рублёва упоминается в постановление Стоглавого собора (1551 год), которое касалось иконографии Троицы и канонически необходимых деталей изображения (крестов, нимбов и надписей).
Известно, что Стоглавый собор был созван по инициативе царя Иоанна Васильевича Грозного, роль которого не ограничилась торжественным открытием его и произнесением четырех речей. Иван Грозный сформулировал для обсуждения собором целую программу действий, выраженную в так называемых 69 царских вопросах, на которые собор должен был дать исчерпывающие ответы. Среди первой группы важнейших вопросов отметим вопрос под номером три: «о писании икон по божественным правилам, об иконописцах и требуемых от них качествах». Во второй группе вопросов под номером первым «об изображении на иконах Святой Троицы».
По вопросу как следует писать образ Святой Троицы собор постановил, что живописцы должны и в этом случае подражать греческим образцам, Андрею Рублеву и прочим знаменитым живописцам, а от своего замышления ничего не изменять: «Писати иконописцем иконы с древних переводов, како греческие иконописцы пишут или писали, и как писал Ондрей Рублев и прочие пресловущие иконописцы, и подписывати святая троица, а от своего замышления ничтоже претворити».
Надпись на иконах Святой Троицы делать только такую: Святая Троица, а не делать двух надписей: Иисус Христос и Святая Троица. Наконец, на вопрос о том, можно ли на иконах изображать не только живых людей, но и умерших, и притом не святых, собор отвечал, что можно.
Иконописное дело было поставлено Стоглавым собором под высший надзор самих епархиальных архиереев. Иконописцы должны были удовлетворять следующим условиям: «подобает быть живописцу смирену, кротку, благоговейну, непразднословцу, не смехотворцу , не сверливу, независтливу, непьяницы, неграбежнику, неубийцы». Они должны хранить чистоту душевную и телесную; кто не может сохранить целомудрия, тот должен вступить в законный брак. Духовные отцы их должны следить за их поведением. Живописцам вменяется в обязанность писать иконы с превеликим тщанием «по образу и по подобию и по существу, смотря на образ древних живописцев и знаменовать с добрых образцов ... а от самосмышления своими догадками Божества не описывать».
До конца 1904 года икона «Троица» в Троице-Сергиевой лавре была скрыта от глаз любопытствующих тяжёлой золотой ризой, оставлявшей открытыми только лики и руки ангелов. В 1929 году Сергей Соловьёв написал стихотворение «Троица Рублёва».
Новейшее время определило характер длительных и опасных для сохранности скитаний святой иконы между Третьяковской галереей и Троице;Сергиевой лаврой, между РПЦ и государством.
По информации в открытом доступе 12 июля 2023 года патриарх Кирилл и министр культуры России Ольга Любимова подписали компромиссный договор между Третьяковской галереей и Троице-Сергиевой лаврой о передаче в безвозмездное пользование Троице-Сергиевой лавре иконы Святой Троицы. Однако после передачи РПЦ в безвозмездное пользование икона останется в музейном фонде РФ.
Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы
Ярославль • Православный храм
Сохранить
История собора, полная величия и драматизма, насчитывает более восьми веков.
Первоначально деревянный Успенский храм был построен в 1215 году Князем Константином Всеволодовичем Мудрым. Святыня ярославского Успенского собора — нетленные мощи святых благоверных ярославских князей Василия и Константина — живших в XIII веке — сыновей ярославского князя Всеволода Константиновича. Василий Всеволодович умер в 1249 году, а Константин Всеволодович — погиб во время битвы с татарами под Ярославлем на Туговой горе в 1257 г.
Деревянный храм при Иоанне III сгорел до основания в 1501 году вместе с рубленым городом и оконченным постройкой при Василии Всеволодовиче кафедральным собором. Обгоревшие стены храма разрушились. Во время разбора завалов в том же месте, тела благоверных князей, погребенные под сводами храма, оказались нетленными. Гробы благоверных князей, узнаны были по надписям. Но прославлять нетленные останки, сразу не решились и погребли их снова в земле. По преданию над Ярославлем разразилась страшная буря с дождем, громом и молнией, которая не прекращалась целых две недели. Ярославцы увидели в этом необычайном явлении гнев Божий и пришли к мысли открыть и прославить нетленные мощи благоверных князей Василия и Константина в храме, новосозданном московскими мастерами.
По окончании постройки собора в том же 1504 году на поклонение святым угодникам Божиим, новопрославленным чудотворцам, приезжал в Ярославль и сам великий князь Иоанн III. Внешний облик фасада воссоздан архитектором Мельниковым А.И.
Храм этот простоял 140 лет, но за теснотой была разобран, а вместо него в 1646 году уже по повелению Царя Алексея Михайловича, построен новый, обширный, о пяти главах, освященный Ростовским Митрополитом Варлаамом.
10 июля 1658 года в Ярославле случился страшный пожар, истребивший множество жителей и зданий. В этом пожаре на Соборе сгорели крыша, главы и прочие наружные постройки, однако во внутренние помещения церкви огонь не проник, хотя Святые мощи, иконы и церковная утварь были вынесены к реке Которосли. Вскоре Собор был возобновлен и в 1674 году стараниями знаменитого Ростовского Митрополита Ионы Сысоевича стены его были внутри все расписаны, а письмо это сохранилось без поновления до 1825 года до архиепископа Авраама. Впоследствии храм неоднократно горел и перестраивался.
Соборная колокольня высотой 23 сажени построена в 1836 году. До нее была при соборе колокольня шатровая.
Мощи почивали открыто в серебряной раке, которая была устроена в 1864 году на средства коммерции советника А. М. Пастухова и поставлена между столпами на правой (южной) стороне храма.
Кровавые события XX столетия сказались на судьбе многих русских храмов, уничтоженных «безбожниками», а точнее людьми у которых власть всеми силами стремилась отнять последнее — веру.
Революция и Гражданская война не пощадили и Успенский собор, который сильно пострадал в результате артиллерийского обстрела и бомбежек с аэропланов Ярославля войсками Советской республики в 1918 году при подавлении белогвардейского восстания.
Уже днем 6 июля 1918 года большевики начали бомбардировку города, которую так описывает очевидец: «Красные разместились по дальним окраинам города и открыли огонь из тяжелых орудий. Канонада продолжалась и днем и ночью, лишь во время обеда красные на четверть часа давали усталому обывателю вздохнуть, переставая бить из пушек. Ночью вдали показались клубы дыма, и небо розовело от пожара: горели дома на одной из окраин. К тому времени местная центральная водокачка оказалась разбитой, а посему никакой речи о спасении пожарной командой и быть не могло. Естественно поэтому, что сухие деревянные постройки были всецело отданы во власть огня, и дома горели сплошь, вдоль всей улицы. Положение осажденных с каждым днем становилось отчаяннее. Бомбардировка усиливается. Город превращается в развалины. Редкий дом не поврежден. Кафедральный собор изуродован донельзя. Добрая половина города уже выгорела».
Тем не менее, на средства приходского совета собор в начале 1920 – ых годов был отремонтирован.
В 1922 году в его стенах прошла акция по изъятию церковных ценностей из богатейшей ризницы, а восстановленный храм был отдан под биржу труда, осенью 1924 года проведена частичная реставрация.
1929 год принес новые бедствия, была снесена колокольня, а затем и ликвидирована религиозная община соборной церкви. В разоренном храме Божием была устроена пошивочная мастерская и склад для произведений древнерусского искусства, предназначенных к вывозу за границу через Госфонд. С 1930 по 1937 год в соборе размещалось зернохранилище.
26 августа 1937 года собор был взорван, официальная причина — в храме были найдены неразорвавшиеся боеприпасы, а в процессе их извлечения произошел взрыв с человеческими жертвами.
При проведении впоследствии неоднократных раскопок усилия Николая Воронина и других археологов, направленные на отыскание фундаментов первого кирпичного собора, не увенчались успехом.
Федеральными властями, учитывая мнение горожан, было принято решение о восстановлении Успенского храма по новому проекту в период 2004 —2010 годов к празднованию 1000-летия Ярославля.
26 октября 2004 года рядом со старым был заложен новый Успенский собор. Несмотря на то, что в конкурсе на лучший проект собора выиграли ярославский реставратор Вячеслав Сафронов, проект которого предполагал точное воссоздание разрушенного храма, и московский архитектор Алексей Денисов (участвовавший в восстановлении Храма Христа Спасителя), выбор был сделан в пользу Денисова. Главный меценат проекта — московский бизнесмен Виктор Тырышкин.
Свято-Введенский Толгский женский монастырь
Ярославль • Монастырь
Сохранить
Изумительный по красоте монастырь на Волге, бережно ухоженный матушкой игуменьей и сестрами. Рекомендуется посещать монастырь с реки на теплоходе или катере.
Безмерно жаль, что, просуществовав 700 лет и пережив множество различных эпох и потрясений, Толгский монастырь сохранил так мало документальных свидетельств незабываемой истории своего существования.
Пожар, случившийся в монастыре в XV веке, уничтожил деревянную обитель «до тла», погубив в огне монастырские книги; поляки, разгромив монастырь в 1609 году, «образы и книги и казну пограбили» и тем лишили нас драгоценных памятников средневековой истории.
Известно, что монастырь основан в 1314-м году, при владетельном Ярославском святом благоверном князе Давиде Федоровиче, сыне святого благоверного князя Феодора Ростиславовича Смоленского и Ярославского чудотворца, преосвященным Трифоном, епископом Ростовским и Ярославским, по явлении ему в том году и на том месте образа Божией Матери, названной по сем, по месту явления, Толгскою.
